門徒神學 (一):宗教教育的婚姻幸福

教會是“製造”門徒的地方。信徒透過教會內的教導活動,如講道、主日學、小組、成長班、團契等,領受和明白神的話語;教會怎樣教導,就“製造”出怎樣的信徒,所以教會及宗派的信仰立場是非常重要的。自新約教會的形成,真道的教育是教會重要的使命之一 (28: 20, 4:11)。但怎樣教?教甚麼?最顯然的答案是“按著正意分解真理的道”(提後 2:15 ),然而,從近代對思潮的研究和覺醒中,使教會可以省覺到真理的教育裡不同的層次。

今天世界正從過去一個世紀的現代主義思維中,急速走向後現代,這個思潮蛻變的過程,突顯了今天基督教教育的結構範式。今天基督教教育的系統,大部份是在現代主義思維中孕育出來的;現代主義崇尚知識系統、邏輯分析和理性辯證,使用化整為零的進程研究。因此,基督教也自然使用這個模式對信仰和聖經作出研究,特別在文化歷史、體裁文法、原文字義、系統神學上取得重要的成果,教會因而得著一個有規範的釋經系統。這是對教會的祝福。

但現代主義思維下的宗教教育,也自然外顯著現代主義的基因特徵:首先,教會自從中產化之後,便開始崇尚知識,基督教教育便向神學院傾斜,渴慕更多新深知識。所以近年教會的宗教教育,基本上就只是把神學院平民化、釋經專業化、課程知識化、內容 Powerpoint化、所謂的門徒訓練也變得拔尖化、功利化、倒模化(也就是工業革命生產線化)。隨著越來越多平信徒修讀神學院延伸課程、閱讀學者著作、追求專家名咀講座,加上神學院高人把高新學術直接傾倒,信徒又樂於大大張口之際,教會的宗教教育內容就趨於知識化和抽象化,信徒也越來越像他們的老師:神學院教授。

然而,神學院教育本身的模式又何來?神學院裡算的是學分、頒的是學位,正是大學的模式,神學院也在大學化,也就是著重學術知識研究,充滿現代主義的色彩。神學院作為教會做研究的場所,是件美事,也是無可厚非的。在栽培方面,神學院既不是修道院,也只可說是在栽培教會中的「行政管理人員」,就是培訓教牧、傳道人,這是神學院的角色;因此,神學院不是學習做門徒的地方。所以,若教會的宗教教育不折不扣地,把神學院搬到主日學去,教會似乎就嫁錯郎了。

教會的宗教教育的目的是甚麼呢?怎樣教?教甚麼?教會製造”出來的門徒應該是怎樣的呢?是否就是等同牧者心目中的好會友?這些就是「門徒神學」要探討的問題。

朱世平牧師

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